miércoles, 9 de julio de 2008
sábado, 28 de junio de 2008
viernes, 20 de junio de 2008
Testimonios Gráficos y Memoria nº 2: Mural, okupa "La Kasita", Santiago de Chile de 1998
foto: Ch.CastroBekios 1998
jueves, 19 de junio de 2008
lunes, 12 de mayo de 2008
"... Y el siguiente acto es, una Mariposa amaestrada: una, mariposa revoloteando".
Ilustración de Nick Blinko de Rudimentary Peni (UK)
Dormir en la butaca, las ratas esquivando piernas y zapatos, el ruido de un masticador de cabritas y su mano inquieta en el tarro contaminante...
... asi pasa la vida... vaya obra...pagar para poder tener derecho a sentarse y mirar......
(por Ch.Genteinvisible 2000, Korel a Pinxel)
viernes, 9 de mayo de 2008
¡En la distancia que recorres... (Genteinvisible, 2000)
Antes de ayer pude percibir como ningún otro momento, esa música sin soluciones . Al otro lado caras no amables fingiendo odiarte a ti y a todos. Infundado en un muy aparente desconocimiento, su deseo de prevalecencia ante la interrogante, a penas explicada por incapacidad de encontrar respuestas con las mismas cartas y las mismas interpretaciones, inescrutables, irrevocables y parceladas. Esconder lo que todos escondemos, cuando nos hemos acostumbrado a esconder. Ya que en la búsqueda de los pequeños pies, recién comenzado en dar sus primeros pasos, se halla la enseñanza general. La enseñanza receptora de frases antiguas como " La letra con sangre entra", " No busques las cinco patas al gato". Frases antiguas, disfrazadas ahora sutilmente por la aparente concordia y simpatía de compartir entre "los diversos" que bailan el momento de su "estrellato". Mas después, la dura paga, la vuelta de la espalda de la aceptación por el consumo, no por el conocer. El saber y el buscar la posibilidad de compartir, de complicarse la existencia tratando de ponerse en el lugar del aludido o del referente inmediato. Sensatez en discordia. Por hoy todo es aceptable mediante el consumo, la mercantilización de la relación ante el otro , los otros. No por la voluntad consciente, no por el conocimiento y el aprendizaje no precondicionado.
Precoincido sobre este paraíso armado, preconcebido a costa de las espaldas cargantes de cargar con ellos mismos y la incomprensión de no saber por qué. Las buenas nuevas podrán ser un relajo y un descanso ante la caminata en círculos, sin agua por desierto ardiente de simpatía de artificios. Bien adornados con plásticos de embotelladora masiva no retornable.
¿Qué crees ?, ¿Qué puedes decir ?. Las palabras no tienen fuerza ante kilos de papeles mojados, escritos con lápiz de tinta sangre recreada en laboratorios de investigación y desarrollo intensivo. ¡A como de lugar!. Al costo que sea, al costo que no involucre su bolsillo, tu sensible bolsillo.
Depósitos mensuales, alguna cantidad bien utilizada para salvaguardar la integridad en la posterioridad del ocaso que te hace plantear que siempre ha sido así. Otra cantidad se va de las manos ociosas de no satisfacer nada trascendente. Gran cantidad nunca tuya, préstamo de por vida de vuelto cada mes.
Malestares endémicos parafraseados en liturgias rutilantes en camino al supermercado de las expectativas generales. Lo predecible y efímero aceptado con sorpresa. Lo impostergable ante lo abúlico y ritualizado. Lo inagotable, inhabilitado en predicas conciliadoras de futuros preestablecidos. Sin brazo a torcer, ni el día de mañana ¡ni nunca!.
A no ser que sea parte del sketh, del montaje alucinatorio, de la vulgar pasarela de modelitos que se ganan su plato de porotos como cualquiera, haciendo lo que no hacen. Pero sin dar el brazo a torcer estructuralmente, es decir por esencia y tendencia a ser así. Por organización de sus elementos constitutivos. Apariencia con estilo, imitación "bella" a los ojos de beneplácito actual (pero ya caduca ante quiénes deambulan sin buscar sus quince minutos de fama) que utiliza como referentes a muchos. Pero al fin al cabo, identidad de nada concreto, identidad de la venta de espacios y tiempos diversos. Identidad puesta en venta junto a la cabeza humillada de porcino en carnicería del mercado municipal. Humana interpretación de sensibilidad adormecida, pero latente, siempre latente. "Soy un critico social" dice "el Coco", mientras gana aplausos y dinero de los aludidos. ¡Bromas!, reírse de uno y de los demás, qué frenética impotencia que no queda en nada, pero la risa es sana. ¡Pero a veces disfraza con buen camuflaje...!
Mal necesario, ¿Que pueden decir de la urgencia de hoy en día de un mal necesario?. Todo es posible dependiendo de las posibilidades establecidas y de lo que tú puedas ofrecer. A la hora , al momento, al segundo de sentir la hostilidad, por sentirte incómodo, muy a pesar tuyo, de guiar los pasos hacia el reclamo de tu "naturaleza " impostergable.
Depositar cada mes, deportar cada mes, la integridad domesticada. Bien entrenada en el baile de hoy, ahora de lo "diverso". Encaminándose cada fin de semana y cada día a la discoteque "Supermarket" haciendo dedo, haciendo el mejor esfuerzo por llegar, por no llegar atrasados, donde todos estamos, por más que creas que no estás, aunque les caigas mal, aunque no seas - en apariencia- como se debe ser ahora.
Hoy no mañana puede ser antes de ayer... como reloj que anuncia las veinticuatro horas de ante ayer mañana y hoy día. ¡Hoy!...
.....Para comenzar la caminata acudamos a la sabiduría de Buda: "Un necio consciente de su necedad es por tal razón un hombre sabio, pero el necio que se considera sabio es verdaderamente merecedor del calificativo de necio".....Ilustración: Christian Genteinvisible (1999)
domingo, 10 de febrero de 2008
La no-violencia de Gandhi como estilo de vida. por Sergio Tamayo Flores-Alatorre (México)
El texto que presentamos íntegramente a continuación pertenece al trabajo del estudioso mexicano Sergio Tamayo Flores-Alatorre, titulado " Violencia y No-violencia en los movimientos sociales". El apartado que presentamos sobre Gandhi y la no violencia es parte del capitulo número uno "La no-violencia en el cambio social", inserto en la parte primera que aborda la temática general sobre la violencia y no-violencia en la dinámica de las identidades .
El trabajo en su extensión es un compendio de ensayos sobre el tema , basado en estudios bibliográficos y de las fuentes, como de trabajo en terreno .La temática de este texto aborda la violencia y no-violencia desde sus antecedentes filosóficos que le dan origen hasta las diversas manifestaciones históricas y de nuestro tiempo. Además nos propone un acercamiento teórico metodológico para recurrir en la indagación sobre el tema.
Se sugiere buscar las fuentes que cita este capítulo o bibliografía relacionada, como asimismo investigar sobre antecedentes que nos den una visión de la historia, cultura y sociedad de la India. Esto, para dotarnos de un contexto de la situación propuesta en este texto sobre Gandhi y la no-violencia.
La no-violencia de Gandhi como estilo de vida.
La vida de Gandhi es tan fascinante como la de otros revolucionarios que han impactado con sus acciones e ideas el devenir de la historia. Quizá el principal ejemplo de Gandhi, independiente del significado de su filosofía, sea el de sus praxis con la que se abocó a luchar contra la injusticia, constituyendo así un estilo integrado de vida. Esta praxis orientada a la acción en el ámbito público, y a la reflexión en la esfera privada tiene influencias determinantes de la religión y de la filosofía del siglo XIX.
a) La religiosidad de Gandhi
Gandhi incorporó importantes fundamentos religiosos al concepto más acabado de la no-violencia; del budismo tomó la aplicación de la no-violencia a su vida cotidiana; y del cristianismo, principalmente de la doctrina de Jesús, las nociones de amor, sacrificio y perdón.
El Jainismo, en efecto, es considerado como religión más relacionada con la no-violencia. Su vocación por Ahimsa parte de asignar una cualidad positiva al individuo, el amor único resultado de reconocer la universalidad de la vida, y por lo tanto, la hermandad (el parentesco universal) de todos los seres vivos(2). La no-violencia es un acto que no puede ser agresivo en ningún sentido, ni objetiva (agresión física) ni subjetivamente (en pensamiento y espíritu). Esta doctrina considera que la verdad es necesariamente relativa o parcial y su búsqueda tiene que partir del método de la auto-purificación: "Toda la verdad es relativa" dice la percepción Jain, pero tiene que buscarse la verdad en todos los seres humanos. Por esto, Gandhi asumió que todas las religiones eran igualmente verdaderas y que la percepción de La Verdad se construía desde la perspectiva de sus propios seguidores, idea que orientó a Gandhi, en el movimiento Khilafat en 1919, a tratar de unificar las religiosidades Induismo-Islamismo y rechazar la imposición del cristianismo de los colonizadores británicos a los islámicos turcos. En su concepción más profunda, Gandhi creía que la libertad de la India sólo sería posible por la unidad de las fuerzas sociales contrarias: "En el triángulo entre hindúes, islámicos y británicos, los dos juntos (hindúes e islámicos) serían la porción más grande".
El método de auto-purificación es básicamente la práctica del ayuno porque es un medio de auto-contención; Gandhi lo adoptó llevándolo a escala nacional, por considerarlo un medio de intercomunicación entre el individuo y la sociedad. La primera vez que lo usó fue en Ahmedabad para repudiar la violencia de las autoridades contra los huelguistas. Posteriormente, lo encabezó como forma de protesta nacional contra el dominio británico, cuando los mítines públicos no tenían efecto alguno. En abril de 1919 comenzó el día de la "humillación y la oración" donde el ayuno fue una especie de desobediencia civil a partir de la "intensidad de los sentimientos heridos".
Gandhi guío sus acciones también con otro método, el de la resolución de conflictos según el Ghita, una filosofía expuesta en el Mahabharata. En el Ghita la no-violencia asume un carácter peculiar, significa conocimiento, devoción y acción (karma), y depende plenamente de las circunstancias por lo que Ghita sí recomienda el uso de la violencia como último recurso. Para esta filosofía el Ahimsa es un principio moral, y como tal, no es un fin en sí mismo. Esta creencia hizo que Gandhi entendiera la cuestión de la no-violencia no como un dogma rígido, sino como un mecanismo flexible, donde se podían admitir excepciones: nunca la paz a costa de la verdad o la justicia. Así se le imprimía un carácter dinámico a la Ahimsa: "Sí creo - dijo Gandhi- que donde haya sólo una oportunidad, entre cobardía y violencia, sugeriría violencia" (Gandhi,1961;Cfr.Pelton,1974).
Sin embargo, la interpretación de Gandhi sobre la no-violencia es el equilibrio entre Ghita y Ahimsa, porque entre cobardía y violencia hay aún una tercera alternativa: la acción no-violenta. Esta es la forma de reconciliar ambas creencias (Ghita y Ahimsa), porque la búsqueda de la verdad puede conseguirse sólo por la no-violencia "Ahimsa es el medio; la verdad es el fin". En términos gandhianos, la cuestión es conducir la resistencia no-violenta en defensa de la justicia, en lugar de oponer violencia a la injusticia.
Fue Sudáfrica, a principios de su carrera política, cuando Gandhi por primera vez dejó la resistencia pasiva y llamó a la Satyagrapha o no-violencia, para resistir la Ley racista de Tranvaal de 1906, contra los inmigrantes hindúes en Johannesburgo, que tuvo un gran impacto social y político.
El cristianismo fue otra influencia fundamental en las convicciones de Gandhi sobre la no-violencia, acogió profundamente las enseñanzas sobre el amor, la pureza de motivos, la idea de servicio, el perdón, la fe y el sacrificio. De Jesucristo, Gandhi asimiló su sentido de la justicia a partir de sus acciones, cuando amonestaba a los prestamistas, descalificaba al rico y exaltaba al pobre tratando de remover la desigualdad económica, sus sermones sobre la compasión eran una práctica orientada hacía los que sufren, hacía los leprosos y mujeres en desgracia(Rani,1981)). Los Diez Mandamientos fueron para Gandhi afirmaciones de la no-violencia. Cualquier sociedad que se base en tale principios se constituiría así misma en una sociedad no-violenta.
Gandhi criticó muy duramente a los que se decían cristianos, porque no eran capaces de practicar los fundamentos de la misma religión que abogan; era una contradicción hablar de reconciliación y no agresión y al mismo tiempo tiempo llamar guerras justas a las declaradas en nombre de Cristo. El cristianismo original no había traicionado sus principios, fueron sus practicantes los que lo falsificaron; en este sentido Gandhi se apropió de los valores de Jesús - renunciar a la violencia, convertir enemigos en amigos- por medio del amor y la no violencia, incluso podría esto implicar hasta cierta cooperación con las autoridades. Así como Jesús separaba la naturaleza del individuo del carácter político opresivo del Imperio Romano, Gandhi diferenció también su relación con los británicos. El punto crucial no era oponerse a las personas como individuos, sino contra la maquinaria de dominación, es más: "Gandhi busca e invita a la ayuda del adversario para restaurar la justicia, porque Gandhi no está contra él sino contra la injusticia" (Pelton,1974).
b) Influencia filosófica
Los principales filósofos que influyeron en el pensamiento de Gandhí fueron John Ruskin, erudito británico, Henry D. Thoreau, estadounidense liberal, y León Tolstoi, idealista ruso.
John Ruskin lo fue a partir de su interpretación de la explotación económica, donde el concepto de riqueza, base de la desigualdad social, es el punto medular de esta teoría, por ello Gandhi consideraba que si todos los humanos eran iguales, entonces el tipo de economía debería ser una que fuera buena para todos. El trabajo del abogado y el peluquero debería tener el mismo valor con el objeto de tener el mismo derecho de ganar lo necesario para vivir por medio de su trabajo; y el medio para lograrlo, según Gandhi, era moralizar los asuntos de la política, la economía y los conflictos sociales, recreando de esta forma una especie de socialismo utópico; su conclusión principal de tal idea fue, por ejemplo, pedir a los capitalistas una actitud paternalista hacia sus empleados.
La teoría combinaba bien con la moral y el humanismo de Gandhi, que se alejaban de toda noción ligada a la lucha de clases porque él la interpretaba más bien como "un odio de clase". De hecho, todas sus primeras experiencias en Sud-Afica primero y en India después, con los campesinos de Champaran y los trabajadores de Ahmedabad, las consideró actividades de tipo moral, no de tipo político.
Henry D. Thoreau estadounidense, naturalista liberal, vegetariano y luchador de las libertades individuales, esencia misma de la sociedad moderna, fue otra influencia en Gandhi. Los postulados de Thoreau se basan también en la conducta moral y en la obediencia escrupulosa de la ley: el derecho ciudadano debe orientarse a reformar o transformar las deficiencias institucionales que puedan presentarse, a través de la "desobediencia civil". Es el derecho a rechazar la lealtad a la institución y a resistir al gobierno si éste fuera tiránico o ineficiente. La principal preocupación es combatir únicamente a los gobiernos tiránicos, no a cualquier tipo de autoridad. El concepto de desobediencia civil de Thoreau fue adoptado por Gandhí cuando regresó a la India.
La movilización campesina de Champaran que se opuso a la explotación colonial británica se basó en una campaña de desobediencia civil no-violenta, y su resultado inmediato fue la elaboración de la Ley Agraria de Champaran, legislación de carácter más humanitario. La táctica de la desobediencia civil también se usó en la Campaña Nacional contra los ingleses en 1919.
El escritor ruso León Tolstoi, fortaleció las ideas de Gandhí acerca de la resistencia activa y la no-cooperación. Tolstoi decía que los individuos viven un eterno antagonismo entre su conciencia y su forma de vida. Tal antagonismo se manifiesta por el tipo de relaciones económicas y políticas existentes, para resolver esta contradicción, los individuos tienen que actuar y cambiar su conciencia o su forma de vida, de tal manera que la conciencia coincida con la acción; por ejemplo, es amoral vivir lujosamente si miles viven en la extrema pobreza. Se rechaza así cualquier tipo de desigualdad e imposición, definida ésta última como la forma de infringir la voluntad de un individuo sobre otro para forzarlo, por cualquier medio, a actuar contra su voluntad. Ante esta pérdida de voluntad Tolstoi propone el uso de acciones no-violentas.
El programa de no-cooperación no-violentoelaborado por Gandhi fue para favorecer el movimiento contra la dominación "perpetuada" por los ingleses en 1920. La no cooperación significó propagar la desobediencia civil tal como era entendida por Thoreau, y en ese año, llevó adelante el boicot general a la visita del Príncipe de Gales, promoviendo ausencias colectivas a las escuelas, a las cortes y a los consejos, rechazando títulos, medallas y cualquier tipo de honor otorgado por el imperio, evitar comprar ropa de fabricación extranjera y pedir préstamos bancarios.
Para 1921, la campaña nacional fue un rotundo éxito porque mostró a los ingleses que la fuerza bruta en sí misma no podía dominar el espíritu y la mente de la población hindú.
La combinación de la fe religiosa con las ideas sobre la justicia social - aunque esto último fuera entendido como liberalismo o como socialismo utópico -, llevó a Gandhi a reflexionar que estas prácticas, además de ser estrategias de acción, eran una forma de vida integral y de auto-sacrificio que llevarían a la India a liberarse de la opresión británica. Sin embargo, su humanismo no fue más allá de ser una interpretación moralista y paternalista de la realidad en la India, país subdesarrollado y colonizado, no sólo por el dominio de un grupo étnico sobre otro, sino en términos de las contradicciones de clase existentes. Su muerte en 1948 no le permitió ver a una India liberada del imperialismo inglés contra el que luchó toda su vida, tampoco le permitió visualizar la otra opresión, la de una clase social sobre otra, que en nombre de una identidad nacionalista, justificó las mismas desigualdades sociales de antes(3). La filosofía de Gandhi no tuvo una interpretación clasista de la acción, pero su práctica sí fue usada por una clase burguesa nacionalista (el Partido del Congreso).
No obstante lo anterior, las armas de la no-violencia mostraron su poder real: la desobediencia civil como movilización de masas, el programa constructivo que genera una red comunitaria y el ayuno como forma de autopurificación e interconexión entre el espíritu individual y colectivo. La cuestión es combinar la acción de masas con la unidad comunitaria, es decir, la participación con la identidad, esta es su excepcional herencia.
1. Ahimsa significa no-violencia en términos religiosos.
2. De aquí en adelante las siguiente referencias sobre el pensamiento de Gandhi están basada en el texto de Asha Rani (1981). Otras referencias serán citadas en su oportunidad.
3. Un comentario al respecto lo puedes encontrar en el texto entrevista de Noam Chomsky "Pocos prósperos muchos descontentos" en el apartado que lleva por titulo "Gandhi y la no violencia". Primera edición en español 1997, Siglo veintiuno editores.
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martes, 13 de noviembre de 2007
Campaña de Firmas Maltrato Animal "por el Arte"(Info. enviada por Javier de Chile)
viernes, 9 de noviembre de 2007
Es imposible una bruta separación de esta gran cajetilla que se agota día a día (por Chirstian Genteinvisible de Chile)*
Nuevamente la puerta es cerrada en el rostro, los amigos no colaboran en cerrar, lo que tú: ¡aún no has cerrado!.
Alguien corre el cerrojo de tan aparente calma: "¡ Mira la oscuridad de quienes parecen vegetar sin mayor cuestionamiento de sus gozosas vidas!".
Hoy declaro que mi estructura es tan rígida, tan impotente de acariciar tus orejas acostumbradas a las mordidas con furia nauseabunda de no sabes qué estólido masivo. Veo que ya no escapas de la voracidad autodestructiva que mora en tu cuerpo y usas para jugar a entender a los demás y tratarlos de acuerdo a su envase de procedencia.
Desear estar muerto parece tan vago ante pretender alimentar tan irremediable deceso en vida; "religión" dominante, maldita "iglesia" autopropuesta... ¿Orar todos los días mientras la alegre música apaga lentamente la respiración o ese gustillo por la innecesaria extinción?. Mientras te deprimes mirando a esos dos, atragantados de tanto disparate promovido por su cultura insaciable de sí y las otras.
Antes mareado, ya lúcido piensas y opinas que votar por Lagos no sería tan malo, porque muchos de tus amigos y parientes podrían perder la tajada, el chorreo de la gran copa. Asimismo, la gente. Sí, la gente, ésa que muchos se apropian y usan para llenar y levantar discursos partidarios, académicos y de diálogo en los cafés, como si fuese lo único que además necesitase examinación para los que tanto huyen sin mirar a Gomorra y Sodoma: Dulce compañía que llena el corazón noche y día . Sí, la gente se beneficiaría, porque serían mas entendidos por un Papá que por un Hijito de Papito. Unos dicen que si los "ricos" están contentos generarán más empleos y otros declaran la revolución de su propio orgullo. Finalmente, otros ya tienen sus corazones totalmente fríos. Al fin y al cabo como dice mi amigo Leo: "las masas hacen cola para su explotación".
"IMAGINE" ¡ Imagino un mundo que estalle de una sola vez!, ¡ cerrando todas las puertas!. Aunque sé que si ofreces tus manos nuevamente, no dudaría en secar tus lágrimas sin importar el origen de ellas.
... Pronunciaría aquella palabra y sólo los hechos harían su compleja traducción, a los ojos de quien se ahoga en sus propios sueños destructivos ...
Dedicado a quienes ya no están, a los que están y los que vendrán y no sabrán.
por Christian Genteinvisible
Chile, noviembre de 1999
domingo, 4 de noviembre de 2007
Para considerar y profundizar: Autogestión, Explicando el concepto *
La Autogestión es un proyecto o movimiento social que tiene como método y objetivo que la empresa, la economía y la sociedad entera estén dirigidas por los trabajadores (personas) de todos los sectores vinculados a la producción y distribución de bienes y servicios, propugnando la gestión y democracia directa.
Examinemos lo anterior con detenimiento. La Autogestión se opone a la "Heterogestión", que es la forma de conducir las empresas, la economía, la política o la sociedad desde fuera del conjunto de los trabajadores, tal como ocurre ahora, que a las empresas y a la economía las dirige el Capital, a la política los partidos, a la sociedad el Estado.
Es un proyecto o movimiento, es decir no es un modelo acabado. Su estructura organización y aún su existencia es y será fruto del deseo, el pensamiento y la acción de los miembros del grupo involucrado (una fábrica, una finca, un taller o la sociedad toda) sin pre-conceptos ni imposiciones.
Es social en tanto no es individual. La gestión es la tramitación de diligencias para un asunto, por lo que implica la participación de más de una persona. Si esta gestión se realiza en el seno de un grupo, mediante acuerdos y sin coacciones exteriores, no se afecta la libertad individual que es la base para que un acuerdo no sea sometimiento.
La Autogestión es método y objetivo, es decir, su fin es ella misma en tanto la plena participación del individuo en el conjunto social, asumiendo en forma directa y colectiva la conducción de su grupo. La única forma de lograrlo es mediante la ejecución de acciones autogestionarias. No hay un método que nos lleve a la Autogestión sino su propio ejercicio en el seno de un colectivo.
Se mencionaron dos aspectos, social y económico, y en este ultimo dos niveles: microeconómico y macroeconómico. En el nivel microeconómico, la empresa autogestionada se caracteriza por estar la dirección en manos de los trabajadores y no en manos de los dueños, sean privados o el Estado. En el nivel macroeconómico lo anterior se traduce en la perdida total de peso del Capital en las decisiones económicas (tal como es actualmente), siendo los trabajadores y sus intereses colectivos quienes dirigen la economía; creando para ello, si es necesario, nuevos sistemas de organización. Extender la Autogestión a la sociedad implica hacer desaparecer todos los centros de poder que ahora se reservan la gestión político-social, tales como los partidos políticos, las burocracias sindicales, el Estado, el Ejercito, etc.; poniendo en manos de todos los miembros de la colectividad sus asuntos, sin intermediarios o "dirigentes", organizándose de la manera que a buen saber y entender juzguen mas adecuada.
* Documento extraído de:
http://www.geocities.com/lestak80/Autogestion/concepto.html
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lunes, 22 de octubre de 2007
Derecho a la Partipación Ciudadana y Medio Ambiente (por Carolina Ramirez de Chile)
En este ensayo se intentara plantear la interrogante sobre el rol que juegan los ciudadanos en los temas medioambientales. Este tema puede parecer accesorio dentro de los derechos humanos, comparados con otros que atañen mas directamente la integridad y dignidad de las personas, de hecho se ha mostrado como un tema de unos pocos burgueses preocupados por la vida sana y el culto a religiones ancestrales como grupos naturistas o asociaciones internacionales, pero es precisamente esta perspectiva la que no deja abrir una conciencia respecto a nuestro hábitat, si es justo luchar por casas mas grandes y dignas, también es justo hacer ver que el sistema económico que rige un país debe proteger al ecosistema, llama la atención que economía y ecología tienen la misma raíz etimológica del griego ecos que significa casa, la economía es la administración de la casa y la ecología es el estudio de la casa, desde su raíz entonces no son palabras que se contraponen sino que al contrario se unen en su significante. Por eso deberían desde siempre armonizar en su deber ser.
Este deber ser regido por la plena conciencia que este es el único planeta que tenemos y los recursos son limitados y agotables. Por eso que la consideración del desarrollo no tiene que ver con dejar de hacer economía (aunque seria lo ideal) sino considerar que el progreso es para todos, mas en un país como en Chile, que tomando como ejemplo el caso de Pascua Lama, son empresas extranjeras las que tiene la concesión y por lo tanto el fruto y riqueza del recurso.
El Proyecto Pascua Lama, una mina a rajo abierto de oro, plata y cobre que la internacional Barrick Gold Corporation comenzará a instalar entre Chile y Argentina, a 150 km. de Vallenar en plena cordillera de Los Andes. Los vecinos de los valles de la Provincia de Huasco y agrupaciones de la sociedad civil no tardaron en oponerse. Argumentan que los minerales que se quieren explotar se encuentran bajo dos glaciares milenarios que alimentan los ríos que proveen de agua a estos valles agrícolas y que, por una parte, existe un alto riesgo de contaminación de las aguas que haría insustentable el desarrollo agrícola de la zona y, por otra, que la empresa pretende “trasladar” los glaciares para alcanzar los minerales, atentando contra un patrimonio de la humanidad y terminando con las fuentes de abastecimiento de agua, elemento que en un futuro cercano se prevé más valioso que el oro. Pero a pesar de las evidencias el proyecto fue llevado a cabo en nombre del desarrollo. La Ley de Base de Medio Ambiente 19.300 del año 1994 promulgada en el gobierno de Aywin instala las bases que establece la participación ciudadana durante el proceso de evaluación de impacto ambiental, con comisiones especiales y la participación de los habitantes de la zona en cuestión. Este planteamiento lleva consigo los conceptos de biodiversidad y desarrollo sustentable que significa que se debe hacer uso de los recursos naturales pero sin perjuicios de que las generaciones futuras puedan hacer usufructo de los recursos, atendiendo a las necesidades de las personas, pero cabe entonces reflexionar cuales son las necesidades de las personas, si esencialmente necesitan oro, plata o gas en grandes cantidades si eso nos hace mejores seres humanos, por eso es importante el tema de la participación en temas ambientales para definir lo que necesitamos o no y repeler la explotación por la explotación de recursos y de la salud de los seres humanos. Ya que no se pueden trasladar glaciales para conseguir dinero o extinguir sisnes para energía hidroeléctrica o enfermaren de asbestosis por la contaminación de plomo a cambio de extraer minerales.
En el desarrollo del trabajo se citan algunos artículos de esta ley referentes a la biodiversidad y sustentabilidad con el fin de explicar como se ordena por lo menos jurídicamente el tema de la participación en los proyectos ambientales.
Hiedegger en el texto construir, habitar , pensar critica como es sabido la manera técnica de razonar e incita a la reflexión , Esta manera técnica ha llevado a las destrucción de la armonía primigenia y nos apartado de nuestras verdaderas necesidades y sistema humano.
El tema de la participación ciudadana en el desarrollo de políticas ambientales, esta suscrito no solo a ser experto en asuntos ambientales sino al poder económico que tenga la persona, por lo tanto participar de decisiones referidas al medio ambiente se ha trasformado en una tecnocracia y plutocracia. Tecnocracia por que organismos como la CONAMA (comisión nacional de medio ambiente) dicta normas, con el propósito de establecer los limites a aquellos elementos que presenten algún grado de peligro para las personas o el ambiente y el estado debe velar para el cumplimiento de estas normas, que las fijan expertos en el tema a través de informes de impacto ambiental y no se consulta con las personas que habitan la zona si están dispuestas a vivir en un medio ambiente alterado por el “progreso”. Esta tecnocracia, inserta en un macro sistema llamado neoliberalismo donde solo participan en la toma de decisiones los que tienen el poder económico, lleva a una interpretación de la sustentabilidad solo en términos monetarios y no en términos humanos.
Respetar la biodiversidad según el articulo 2 de la ley 19.300 es: ” Art. 2. Para todos los efectos legales, se entenderá por: Biodiversidad o Diversidad Biológica: la variabilidad de los organismos vivos, que forman parte de todos los ecosistemas terrestres y acuáticos. Incluye la diversidad dentro de una misma especie, entre especies y entre ecosistemas”. También en esta ley se propone la educación ambiental: “Educación Ambiental: proceso permanente de carácter interdisciplinario, destinado a la formación de una ciudadanía que reconozca valores, aclare conceptos y desarrolle las habilidades y las actitudes necesarias para una convivencia armónica entre seres humanos, su cultura y su medio biofísico circundante”. Esta propuesta de educación ambiental promueve que desde pequeños se tome conciencia que somos parte de un sistema con vida y que todo en el es mortal, que puede morir, por las consecuencias de las conductas humanas. En los organismos estatales como la CONAMA se comenzó a impulsar programas de participación temprana en 1998 a través de la ejecución de programas demostrativos. En 1999, la CONAMA editó la Guía de Participación Ciudadana Temprana en el Marco del Sistema de Evaluación de Impacto Ambiental para titulares de proyectos de inversión. Esta fue complementada con una serie de actividades de capacitación y sensibilización para titulares.
El objetivo ha sido situar la participación temprana dentro de una perspectiva estratégica de largo plazo, cuya meta es lograr relaciones armónicas entre comunidad y empresas.
Pero esto dista de la realidad y va seguir distando sino hay cambio en la cosmovision, o paradigma que funciona como una super estructura de la sociedad, este cambio es hacer más evidente el daño ambiental y que todos los ciudadanos puedan participar en proyectos ambientales. El cambio de paradigma es un cambio en los significantes de progreso y desarrollo y sustentabilidad.
Pero sobre todo considerar que cada acción del ser humano no solo es una conducta social sino también ecológica. “ Al ponerme de pie, yo gatillo un cambio estructural en el suelo, que puede parecer mínimo pero que está ahí si tenemos los sensores adecuados para verlo, y el suelo, incidir sobre mi pie, gatilla un cambio estructural en mi que reconocemos como un sensación de rugosidad o presión en el suelo.......y el ser vivo ha de cambiar en los encuentros con el medio” (Maturana 1998) .
Con esta idea de Maturana la acción no termina en su ejecución, sino que repercute en el otro en este caso en el ambiente si simplemente pisar el suelo es una transformación, cambiar un glaciar es aun mayor, haciendo un paralelo con las religiones orientales la vida de una hormiga es tan valiosa como la de un ser humano, ya que se entiende la vida como un elemento cósmico y no como voluntad de dominio nada es indiferente ni neutro, esto nos lleva a reflexionar sobre como la creación del espacio vital del ser humano depende de el mismo y de la capacidad para que hacer que sus acciones armonicen con el entorno.
Conclusión:
El derecho a participación incluye libertad de elección, opinión, de organización y expresión, pero es una de los derechos que cuesta mas ejercer ya que por concepto la democracia es representativa y unos pocos senadores y diputados participan activamente en creación y planeamiento de leyes que nos involucran a todos pero es un derecho que se puede ejercer todos los días desde el lugar que nos toco vivir. Manfred Max-Neef en la matriz de necesidades define en general el derecho a participación con las características de: adaptabilidad, receptabilidad, solidaridad, disposición, solidaridad y responsabilidad, por lo tanto participar es un logro de toda una comunidad donde los temas medioambientales el cuidado del agua, suelo y aire deben competir a todos los actores sociales y a las autoridades resguardarlas no como patrimonio, ya que esta palabra consigna poder y dominio sino como un lugar de paso. Y considerar la posibilidad que la explotación puede perjudicial par al biodiversidad, donde los seres humanos son una especie más.
-http://www.conama.cl/Portal/1255/article-27311.html
-Elizalde Antonio Desarrollo Humano y Etica para la sustentabilidad Universidad Bolivariana 2003, Santiago, Chile
-Max-Neef Manfred Desarrollo a escala Humana editorial Nordam- comunidad, Año 1993, Montevideo Uruguay
viernes, 24 de agosto de 2007
jueves, 23 de agosto de 2007
miércoles, 22 de agosto de 2007
Para Reflexionar: Emma Goldman (1869-1940), "La Mujer Libre * "
El gran defecto de la emancipación en la actualidad estriba en su inflexibilidad artificial y en su respetabilidad estrecha, que produce en el alma de la mujer un vacío que no deja beber de la fuente de la vida. En una ocasión señalé que parece existir una relación mas profunda entre la madre y el ama de casa del viejo estilo, aun cuando este dedicada al cuidado de los pequeños y a procurar la felicidad de los que ama, y la verdadera mujer nueva, que entre esta y el termino medio de sus hermanas emancipadas. Las discípulas de la emancipación pura y simple pensaron de mi que era una hereje digna de la hoguera. Su ceguera no les dejo ver que mi comparación entre lo viejo y lo nuevo era simplemente para demostrar que un gran numero de nuestras abuelas tenían mas sangre en las venas, mas humor e ingenio, y, por supuesto, mucha mas naturalidad, buen corazón y sencillez, que la mayoría de nuestras profesionales emancipadas, que llenan los colegios, aulas universitarias y oficinas. Con esto no quiero decir que haya que volver al pasado, ni que condene a la mujer a sus antiguos dominios de la cocina y los hijos.
www.cgt.es/
CGT:
http://www.cgt.es/
- Información acerca de Emma Goldman:
http://www.wikilearning.com/emma_goldman_y_la_mujer_nueva-wkccp-17440-3.htm
http://es.wikipedia.org/wiki/Emma_Goldman
http://www.ced.uab.es/jperez/pags/polpob/temaspolpob/feminismo.htm
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